Skip to content

अस्तित्वको आक्रोश कम गर्दै


एउटा संसारको कल्पना गर्नुहोस् जहाँ फ्रान्ज काफ्का फुर्सदमा लेख्न स्वतन्त्र थिए। के क्षतिपूर्ति दावीहरू ह्यान्डल गर्ने बीचमा आफ्ना कथाहरू मिलाउन नसक्दा बीमा अधिकारीको अस्तित्वको आक्रोश कम हुने थियो? उसको ‘ब्रेड एन्ड बटर’ लेखेको भए, आफ्नो खाली समय थप कामले भरिपूर्ण भएको खण्डमा के जीवन थप सन्तुष्ट हुन्थ्यो होला?

‘एक बिहान ग्रेगर सामसा आफ्नो ओछ्यानमा असहज सपनाबाट उठे र उनी ठूलो कीरामा परिणत भएको भेट्टाए’ – उद्घाटन लाइन मेटामोर्फोसिस सामाजिक बाधाहरूले फसेको महसुस गर्ने सबैसँग कुरा गर्छ; ट्राभल सेल्सम्यान, नाटकीय रूपमा एक दिनबाट अर्को दिनमा रूपान्तरित, अब उत्पादनशील कार्य योजना, सम्मानजनक गृह जीवनमा फिटिंगको बहाना गर्न सक्दैन।

आधुनिक दासत्व मान्यता

ग्रेगर साम्साको निर्विवाद रूपमा घातक भाग्य दिइएको छ, तर उसको सीमित अवस्था, उसको कोठामा राखिएको, पनि प्रतिबिम्बित गर्ने समयको रूपमा पढ्न सकिन्छ – अन्तमा। Jean-Miguel Pire, मा लेख्दै ओटियम, चिन्तनशील समय अझै पर्याप्त मूल्यवान छैन भनेर हाइलाइट गर्दछ। ‘उत्पादक निकासी’लाई ‘मानव अधिकारको रूपमा’ बुद्धिमत्तासँग जोडिएको पुरानो उदाहरणहरूको बावजुद, पियरले सन्दर्भ गरेका मानवशास्त्री डेभिड ग्रेबरले ‘बल्शिट कामहरू’, अनिश्चित पदहरू जहाँ खाने र सुत्नको लागि समय पनि त्याग गरिन्छ भन्ने नयाँ मानक हो। काम गर्न।

‘तिनीहरूको सबै समय ओभरटेक हुनको लागि कमजोर छ … जीवनहरू, नामको मात्र योग्य, दोहोरिने, अर्थहीन सूक्ष्म कार्यहरूद्वारा पूर्ण रूपमा पिशाचीकृत हुन्छन्, जुन एल्गोरिदमहरूलाई बेच्ने समयको एकाइहरू भन्दा बढी होइन जुन प्रायः यी दुर्भाग्यहरूको लागि सम्पर्कको एक मात्र बिन्दु हो। कर्मचारीहरू, ‘पिरे लेख्छन्। अत्यधिक काम गर्ने र कम पारिश्रमिकको रक्षा गर्दै, उनी निष्कर्षमा पुग्छन्, ‘लामो समयसम्म कुलीन विशेषाधिकार मानिन्छ, ओटियम यो वास्तवमा के हो भनेर हेर्नु पर्छ: एक मानव अधिकार जसले हामी सबैलाई हाम्रो आफ्नै जीवनको नायक बन्न सक्षम बनाउन सक्छ’ – Samsa’s Daydream।

तर चिन्तनको लागि समय कहाँबाट आउँछ जब पूरा गर्न खोज्दैछ?

फोटो © हान्स हिलवार्ट द्वारा विकिमीडिया कमन्स

नयाँ संयमताको मूल्यहरू

डाउनसाइजिङले समकालीन दासत्वको समस्यालाई फरक कोणबाट समाधान गर्छ। निकासी घटाउनु र, त्यसैले, कम पैसाको आवश्यकताले सम्भावित रूपमा समय प्राप्त गर्न, एकै साथ स्रोतहरू बचत गर्न सक्छ।

जे होस्, धेरैले जीवन शैलीमा व्यापक परिवर्तनका कारण अस्तित्वको डर अनुभव गर्छन्। जब यो ऊर्जा खपत को लागी आउँछ, प्रतिबन्धहरू अलोकप्रिय छन्। ‘पूँजीवादी लोकतन्त्रमा ऊर्जाको पहुँचलाई या त गरिबको अधिकारको रूपमा वा धनीका लागि स्वतन्त्रताको रूपमा व्यक्त गरिन्छ। यसरी, यी प्रजातन्त्रलाई हरियाली बनाउने प्रयासहरूले … कसैलाई असुरक्षाको डर र अरूको बीचमा, उनीहरूको स्वतन्त्रता र जीवन शैली खतरामा परेको भावनालाई जन्म दिन्छ,’ स्वेन ओरे लेख्छन्।

‘के राशनका सिद्धान्तहरूले पारिस्थितिक संकटको बीचमा बढ्दो ऊर्जा गरिबीको वर्तमान अवस्थाको विकल्प प्रस्ताव गर्न सक्छ’, ओरेले व्यावहारिक ‘ऊर्जा संयम’ समाधान प्रस्ताव गर्दै सोध्छन्। ‘यस प्रणाली अन्तर्गत, पहिलो किलोवाट-घण्टा खपत सस्तो हुन्छ र मूल्यहरू चरणहरूमा बढ्छ। यसरी एक प्रगतिशील ट्यारिफले आवश्यक आवश्यकताहरू पूरा भएको ग्यारेन्टी दिन्छ, जबकि ठूला उपभोक्ताहरूले प्रिमियम तिर्छन्। राजनीतिक वैज्ञानिक र पत्रकार पल एरियसको एक प्रख्यात सूत्रले यस दृष्टिकोणलाई सारांश दिन्छ: “नि:शुल्क प्रयोग र महँगो दुरुपयोग”।’

कार्बन फुटप्रिन्ट मोडेलको विपरीत, जहाँ ठूला व्यवसायहरूले व्यक्तिहरूलाई उनीहरूको उपभोगलाई वातावरणमा मुख्य नकारात्मक प्रभावको रूपमा बुझाउन बाध्य पार्छ, उद्योगबाट दोष र लाजलाई हटाउँदै, ‘यो सिद्धान्त व्यवसाय र उद्योगहरूमा पनि लागू गर्न सकिन्छ उनीहरूको पारिस्थितिकीय, सामाजिक आधारमा। र आर्थिक प्रभावहरू कायम राख्न र सम्मानका साथ बाँच्नको लागि हाम्रो सामूहिक शक्ति बढाउनको लागि,’ ओरे लेख्छन्।

मानव बुद्धि भन्दा बढी

सबैका लागि गरिमाको यो धारणालाई अझ विस्तार गरिएको छ, स्वस्थ ग्रहमा निर्भर अन्य संस्थाहरूलाई पनि समावेश गर्दै। ‘प्राकृतिक संसारको सरलता र आविष्कारशीलता, यसको जटिलता र यसको सहयोग, अस्वीकार गर्न गाह्रो र गाह्रो हुँदै गइरहेको छ,’ जे ओवेन्स लेख्छन्। ‘केही मानिसहरूले यसलाई बुद्धिमत्ता पनि भनेका छन्।’

अक्टोपस, माहुरीहरू, स्लाइम मोल्डहरू, च्याउ – ओवेन्सले साहित्यका नयाँ नायकहरूलाई मानव भन्दा बढी बुद्धिलाई सम्बोधन गर्ने वर्णन गर्दछ। एक अन्तर्वार्तामा, बेलायती कलाकार र प्राविधिक जेम्स ब्रिडल, लेखक हुनुको तरिका: मानव बुद्धिको परेओवेन्स भन्छन्: ‘हामी सबैले एकदमै डरलाग्दो तरिकाले गलत दिशामा गएको संसारलाई बुझ्ने तरिका खोजिरहेका छौं, र सधैं त्यस दिशामा अगाडि बढिरहेका छौं … र त्यसैले नयाँ ज्ञानको आवश्यकता छ। र नयाँ बुझाइ … यसको लागि सोच आवश्यक छ, यसको लागि नयाँ मोडेलहरू र संसार कसरी काम गर्दछ भनेर रूपकहरूको निर्माण आवश्यक छ।’

ओवेन्सले सुझाव दिन्छ: ‘हामी दोहोरो अस्तित्वको क्षणमा बाँचिरहेका छौं। हामीले सम्पूर्ण भूवैज्ञानिक युग, एन्थ्रोपोसिन, ग्रहलाई टेराफर्म गर्ने हाम्रो क्षमताको लागि नाम दिएका छौं – र अझै पनि हामी डराउँछौं कि हामी आफ्नो संस्कृतिलाई जीवन दिगोसँग मिल्दो बनाउनको लागि पर्याप्त टेराफर्म गर्न असमर्थ छौं।’ प्राकृतिक संसारका अन्य पक्षहरूमा प्रभुत्व खोज्ने क्रममा, हामी, मानिसहरू, विभाजन गर्न बाध्य भएका छौं। सुरक्षाको झूटो अनुभूति यस बिछोडबाट प्रकट हुन्छ, आफूलाई बाहिरका सबै कुरा अरूको रूपमा बुझ्दै। तर हामी कहिल्यै अभेद्य थिएनौं र कहिल्यै हुनेछैनौं।

‘मानवभन्दा बढी यो सोचको अन्तिम उपहारले हामीलाई अझ मानवीय बनाउन सक्छ,’ ओवेन निष्कर्षमा पुग्छन्। वास्तवमा, नयाँ जागरूकतामा एक निश्चित वरदान यो हुन सक्छ कि हामीले अब यति एक्लो महसुस गर्नुपर्दैन। सायद काफ्काको अस्तित्वको आक्रोशको अर्को तह मेटामोर्फोसिसयात्रा गर्ने-बिक्रेता-बनिएको कीरा सञ्चार गर्न असमर्थ, राम्रोसँग बुझ्ने कगारमा छ।



Source link

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *