घृणाको कुरा गर्दै

पश्चिमी संस्कृतिको प्रामाणिक कार्यहरूमा जताततै घृणा छ। त्यसोभए, किन हामी यसलाई मेलोड्रामेटिक पप र विवेकहीन इन्टरनेट झगडाको क्षेत्रमा छोड्छौं? ‘तिमी र म जस्ता जिम्मेवार, विवेकशील, स्वायत्त व्यक्तिहरू,’ अगाता सिकोरा लेख्छन् मा Dwutygodnik‘घृणा महसुस नगर्नुहोस् – सबै भन्दा राम्रो, हामी यसलाई विद्वान निबन्धहरूमा जाँच गर्छौं’।

उनको काम 1939 मा Über den Prozeß der Zivilisation (सभ्यताको प्रक्रिया) नोर्बर्ट एलियासले तर्क गरे कि सभ्यता र आत्म-नियन्त्रणका आदर्शहरू राज्य शक्तिको केन्द्रीकरण र तर्कसंगत विचारको उदयको उप-उत्पादन हुन्। homo economicus। इलियासले पछि उल्लेख गरेझैं, सभ्यता प्रक्रिया अन्ततः तर्कसंगत नरसंहारमा टुक्रियो।

धेरै रैखिक र यूरोसेन्ट्रिक भए पनि, यो योजनाले उपयोगी परिप्रेक्ष्य प्रदान गर्दछ, सिकोराका अनुसार। पप मनोविज्ञानको विपरीत, घृणा व्यक्तिगत समस्या र जिम्मेवारी मात्र होइन, तर सामाजिक तनाव र शक्तिको वितरणको उत्पादन हो। #MeToo, एन्टी-मोबिङ अभियानहरू र दुरुपयोग विरुद्ध अन्य आन्दोलनहरूले स्पष्ट पारेका छन् कि संयम सामाजिक पदानुक्रममा एकको स्थितिसँग जोडिएको छ।

आफैलाई निरन्तर पुलिसको आवश्यकताले छोड्ने इच्छा जगाउँछ, जसले प्रामाणिकता र आत्म-अभिव्यक्तिको साथ आधुनिक जुनून र रोमान्टिक प्रेम वा राष्ट्रिय घृणा जस्ता पुराना विचारहरूको तानलाई चित्रण गर्दछ। रूसको युक्रेनमा पूर्ण मात्रामा आक्रमण पछि, उदारवादी अभिजात वर्गहरू पनि पूर्ण रूपमा प्रतिरक्षा नभएको प्रमाणित भएको छ।

तर घृणा, यस्तो देखिन्छ, प्रायः शक्तिहीनताको अभिव्यक्ति हो। सिकोराले मानवशास्त्री रेनाटो रोसाल्डोसँग आफू सहमत भएको पाउँछिन् कि ‘वस्तुता’, ‘तटस्थता’ र ‘निष्पक्षता’ विशेषाधिकार र अधिकारका लक्षण हुन्। तथापि, तिनीहरूलाई क्रोध, शोक र घृणाले छोएको परिप्रेक्ष्य भन्दा बढी सही वा सत्यको रूपमा हेर्नु हुँदैन।

रूस को घृणा

युक्रेनी लेखक तानिया मलार्कजुक आफ्नो मातृभूमिको बिरूद्ध रूसको युद्धको वृद्धि पछि आफैंमा कालो र हिंसात्मक आवेगहरू जागृत भएको पाउँछ। ‘२४ फेब्रुअरी २०२२ अघि मलाई घृणा थाहा थिएन,’ उनी लेख्छिन्। ‘म चिच्याएँ, म रिसाए, म फिट थिए, मैले मेरो खुट्टा थोपाएँ, मैले योग्य फिलोलोजिस्टले जति रंगीन रूपमा श्राप दिएँ, . । । म रिसाएको र रिसाएको महसुस गरें, तर मलाई घृणाको बारेमा अलिकति पनि विचार थिएन।’ उनी आक्रामकता र पक्षाघातको यो विनाशकारी मिश्रणलाई उनको हृदय कब्जा गर्न बाध्य भएको आक्रमणकारी शक्तिको रूपमा वर्णन गर्छिन्। र युक्रेन आफैं जस्तै, उनी आत्मसमर्पण गर्न चाहँदैनन्।

Malarczuk घृणा र धार्मिक क्रोध बीचको भिन्नता सुनिश्चित गर्दछ। लड्नुमा कुलीनता छ, तर शक्तिहीनताले घृणा जगाउछ। लडाइँमा सामेल हुन नसक्नेहरूका लागि, एउटै आशा भनेको औषधि खोज्नु हो, प्रेम गर्न सिक्नु र राम्रोको विजय हुनेछ भन्ने विश्वास गर्नु हो। आफ्नो घाइते श्रीमान्लाई भेट्न गएकी साथीकी आठ वर्षीया छोरीको हेरचाह गर्दा कम्तिमा त्यो जवाफ मालार्कजुकले फेला पारेको छ। केटीसँगको कुराकानीमा, जो ‘झूटको लागि पहिले नै धेरै ठूलो देखिन्छ तर सत्यको लागि अझै थोरै देखिन्छ,’ मालार्कजुकले परी कथाको माध्यमबाट युद्धको भयावहताको बारेमा कुरा गर्ने आशावादी र मायालु तरिका फेला पार्छ।

कट्टरपन्थी घृणा

समाजशास्त्री मा प्रेम र घृणा फिर्ता मारेक क्रेजेव्स्कीको हार्वर्ड इतिहासकार डेनियल लॉर्ड स्माइल द्वारा बनाईएको शब्द ‘अनफ्रेन्डशिपिंग’ को विचारको अन्वेषण। यो बन्धन तनावपूर्ण र अवांछित तर एकै समयमा तोड्न असम्भव बन्छ जब मानिसहरूले तिनीहरूसँग गहिरो शत्रुता र घृणा महसुस गर्छन् भनेर वर्णन गर्दछ जसको साथ तिनीहरूले एक बलियो बन्धन साझा गर्नु पर्छ। ‘हामी आफ्नो छिमेकीलाई घृणा गर्छौं,’ क्रेजेव्स्की लेख्छन्, ‘किनकि हामी अन्यत्र जान सक्दैनौं र उहाँ नजिक हुनुपर्दछ, तर बरु उसले सामुदायिक जीवनको सिद्धान्तहरू तोड्छ र हामीलाई बेवास्ता गर्छ। हामी आपराधिक विचारधारालाई समर्थन गर्ने देशबासीहरूलाई घृणा गर्छौं, किनभने तिनीहरू हाम्रो समुदायका हुन् र हामीलाई थाहा छ तिनीहरू न परिवर्तन हुनेछन् न हराउनेछन्।’

जसरी निकटता र घनिष्टताका विभिन्न रूपहरू छन्, त्यसैगरी घृणाका पनि धेरै भिन्नताहरू छन्। यो भीड कल्पना गर्न असमर्थ, Krajewski एक अनलाइन सर्वेक्षण सञ्चालन गरे। दुई तिहाई उत्तरदाताहरूले उनीहरूको घृणाको वस्तुहरू परिभाषित गरे। यी सार्वजनिक व्यक्तित्वहरू र व्यक्तिगत गल्ती गर्नेहरूदेखि लिएर, मानिसहरू वा राज्यहरूको फराकिलो विशेषताहरू मार्फत, दैनिक जीवनका तत्वहरू सम्म।

जवाफहरूको सबैभन्दा ठूलो समूह मनोवृत्ति र व्यवहारसँग सम्बन्धित थियो जसले कुनै न कुनै रूपमा सामाजिक अनुबंध तोडेको थियो: बेइमानी, अनादर र हिंसाका सबै प्रकारहरू। यहाँ क्राजेव्स्कीले आशाको किरण देख्छन्: ‘सायद (धेरै आलोचना गरिएको) घृणाको फैलावट सकारात्मक घटना हो, किनभने यसको मतलब हामी सामाजिक सम्बन्धहरूमा विभिन्न असमानताहरूप्रति संवेदनशील भएका छौं, हामी हिंसाको लागि हाम्रो स्वीकृतिको कमीको बारेमा बढी खुलेर बोल्छौं, पूर्वाग्रह र अरूको लागि बेवास्ता।

यो अप्रिय हुन सक्छ, सायद यो अधिक न्यायपूर्ण, कम हिंसात्मक सामाजिक व्यवस्था निर्माण गर्न सम्भव छ, यदि हामीले अरूलाई बलिको बोका गर्ने हाम्रो आग्रहलाई जित्न सक्छौं र यसको सट्टा प्रणालीगत परिवर्तन खोज्न सक्छौं।